A história dos Cogumelos Sagrados no México

Antes de serem qualificados como “mágicos”, certos cogumelos eram considerados sagrados pelos povos mesoamericanos do México. Na língua Nahuatl a palavra teonanacatl significa literalmente “a carne de Deus”. No século XVI, com a conquista do México e sua colonização pelos espanhóis, os monges evangelizadores consideravam os cogumelos obra do Diabo. Ao longo de quase 400 anos, o uso ritual de cogumelos sagrados foi assim sistematicamente condenado... até que se descobriu, na década de 1950, que os ritos ainda estavam vivos.

Medicina sagrada

Hoje, em algumas pequenas aldeias do planalto central do México, o consumo de cogumelos alucinógenos ainda sobrevive. Na região montanhosa da Sierra Mazatec (localizada no norte do estado de Oaxaca), existem três espécies de alucinógenos que crescem entre junho e setembro, durante a estação chuvosa.

As propriedades das três espécies levaram-nas a serem descritas como medicinais pelos habitantes da Serra Mazateca. Para curar (principalmente gota e febre), o doente pode proceder de duas maneiras. Uma delas é consultar um xamã que, ingerindo os cogumelos, “vê” a doença de seu paciente e, assim, prevê uma rápida recuperação ou uma morte lenta. Alternativamente, os pacientes podem consumir os próprios cogumelos, mas devem seguir um processo rigoroso. Por três dias antes e depois de ingerir os cogumelos, eles devem comer uma dieta sem carne e feijão e não ter relações sexuais. Eles também devem caminhar pelas montanhas da região para aclimatar seu corpo e aliviar sua mente de quaisquer preocupações diárias.

No dia do ritual, o paciente lava-se com água limpa, veste-se com respeito e espera o sol se pôr antes de ingerir os cogumelos de estômago vazio. O curandeiro verifica se o costume foi respeitado e finaliza o processo de purificação (limpia) pela queima de ervas e da resina aromática da copal. O paciente é então solicitado a explicar o que está – física ou psicologicamente – errado. O ovo de uma galinha ou peru é posteriormente rolado sobre a cabeça, o corpo, os braços e as pernas enquanto as orações são cantadas. Quando o ovo é quebrado, o curador avalia o estado de saúde do paciente lendo seu conteúdo. Às vezes o processo para por aí, às vezes o xamã opta por colocar 6 ou 7 pares de cogumelos alucinógenos em uma palha de milho. Os cogumelos alucinógenos são sempre servidos em pares, pois dizem que são “casados”.

Ilustração de Roger Heim, Nouvelles investigações sur les champignons hallucinogènes, com a colaboração de R. Cailleux, R. Gordon Wasson, P. Thévenard, edição do Museu de História Natural (1966).

Da exploração científica à psicodélica

Em meados da década de 1950, três cientistas exploraram juntos a Sierra Mazatec, de carro e a cavalo, em busca dos cogumelos perdidos.

Em 1953, Robert Gordon Wasson, um banqueiro norte-americano apaixonado por micologia, foi um dos primeiros a descobrir a continuidade do uso ritual de cogumelos alucinógenos entre os Mazatecas. Na aldeia de Huautla de Jímenez (no estado de Oaxaca, a cerca de 10 horas da Cidade do México), Wasson conheceu a xamã María Sabina. Robert Heim, o renomado micologista e professor do Museu Nacional de História Natural de Paris, foi o fiador científico da missão. O terceiro, Guy Stresser-Péan, um conhecedor de línguas e culturas indígenas, foi seu guia. Juntos, eles lançaram uma vasta pesquisa multidisciplinar que misturou abordagens botânicas, linguísticas e etnográficas.

Da esquerda para a direita: Robert Heim, Guy Stresser-Péan e Robert Gordon Wasson com a curandeira María Sabina.

Do outro lado do mundo, em Paris, o eminente psiquiatra Jean Delay, chefe do Instituto de Psicologia da Universidade de Paris, testou medicamentos à base de psilocina em pacientes com transtornos mentais. Este caminho de investigação levou a um documentário produzido por Pierre Thévenard em 1963 e a uma pesquisa gigantesca, Les champignons hallucinogènes du Mexique. Foi publicado em 1958 pelo Museu Francês de História Natural.

As conclusões científicas desses estudos se espalharam rapidamente para além da academia. Ansiosos por novas experiências, os mochileiros percorreram as estradas da Sierra Madre em busca de María Sabina. Viajar pelo México até se tornou uma jornada iniciática para qualquer seguidor da moda psicodélica, incluindo figuras tão diversas quanto John Lennon, Jim Harrison, Aldous Huxley e Walt Disney.

Viajando no tempo

Se se diz que o xamã tem a capacidade de curar e ver o futuro, o historiador tem o poder de viajar no tempo. Vamos, portanto, dar um salto para trás vários séculos para o rescaldo da colonização espanhola das Américas.

No México, poucos anos depois da Conquista, o franciscano Toribio de Benavente, conhecido como Motolinía e famoso por ser um grande defensor dos índios, ofereceu informações em sua História dos índios da Nova Espanha. Publicada em castelhano em 1558, esta obra explica que certos cogumelos eram comidos com mel, talvez como forma de conservar os cogumelos e implicando assim que fossem transportados e comercializados.

Motolinía narra visões infernais supostamente vividas pelos índios que os ingeriram – cobras ameaçadoras, vermes contorcendo-se escapando de suas coxas, tendências suicidas. A conclusão de Motolinía foi que os cogumelos sagrados eram obra do diabo. Como muitos outros costumes nativos, os rituais relacionados aos cogumelos foram assim condenados e proibidos pelo clero. Consequentemente, eles sobreviveram apenas nas aldeias mais profundas e isoladas do Altiplano. Claramente, o nome dos cogumelos, "a carne de Deus", suas potencialidades divinatórias e seu modo de consumo estava muito próximo da Eucaristia.

No entanto, a cristianização das massas indígenas nunca trouxe o fim completo do culto dos cogumelos sagrados. Ainda hoje, eles são conhecidos localmente como as crianças sagradas.

O que a arqueologia nos ensina

Os únicos vestígios formais que restam da importância dos cogumelos alucinógenos nos rituais, na farmacopeia e, de modo mais geral, nas visões de mundo dos povos mesoamericanos, são conhecidos por nós através da arqueologia.

Perto das pirâmides de Teotihuacan, nas suntuosas residências da megacidade, os arqueólogos descobriram afrescos que datam do período clássico (300-600 d.C.). O afresco de Tepantitla, reproduzido no salão Teotihuacan do Museu Nacional de Antropologia do México, é uma representação do paraíso de Tlaloc, o deus da chuva, provedor de água e vegetação exuberante. Seu Éden, chamado Tlalocan, é povoado e luxuoso.

O afresco de Tepantitla

No afresco, da esquerda para a direita, um homem vestido com uma toga branca pode ser visto colhendo as flores de uma planta grande e não identificada. Perto está uma planta de milho, a marca registrada da civilização mesoamericana. No centro da imagem há uma magnífica representação da Datura stramonium, conhecida como erva-doce ou erva do diabo em inglês. Caro Carlos Castaneda, a planta tem efeitos altamente alucinógenos que parecem afetar o homem sentado embaixo. Em seguida vem um cacaueiro e, no canto inferior direito, na margem do lago que deságua no rio Tlaloc, há três cogumelos, associados a conchas do mar. Acima, um homem está chorando. Um riacho brota de seus pulmões – ele acabou de morrer afogado. Ele está cercado por borboletas que representam as almas dos mortos.

Cogumelos alucinógenos e religião

Outros vestígios mostram que o uso de cogumelos remonta a tempos ainda mais antigos. É o caso de mais de 200 “cogumelos de pedra” encontrados em Chiapas e Guatemala em terras Quiché e Mam. Alguns datam do período pré-clássico mais antigo, há mais de 3.000 anos. Com cerca de 30 centímetros de altura, as esculturas foram primeiramente interpretadas como representações fálicas antes de serem identificadas como fungos. Seu uso permanece incerto, mas podem ter sido usados ​​como pilões (molcajete) para moer milho, cogumelos ou talvez para santificar alimentos em geral. Eles são mais frequentemente associados a animais: onças, sapos ou na foto abaixo: um coelho e um quati. Essas figuras individuais são representações dos nahualli (os duplos animais dos seres humanos)?

Com base nessas questões, etnobotânicos como Robert Gordon Wasson oferecem leituras ousadas das práticas das sociedades antigas. Dado os paralelos entre o consumo de cogumelos agáricos pelos xamãs siberianos e os cultos mesoamericanos de teonanacatl, sugere-se que o conhecimento dos cogumelos psicotrópicos remonta aos primeiros assentamentos do continente americano e que seus efeitos alucinatórios podem estar na raiz das práticas religiosas do continente.