Estudo Completo de evidências do uso dos enteógenos na pré-história e religiões mundiais

Esta introdução especial revisa pesquisas que apoiam a hipótese de que os psicodélicos, particularmente os Cogumelos Sagrados, foram características centrais no desenvolvimento da religião. A maior resposta do sistema serotoninérgico humano aos psicodélicos do que os receptores serotoninérgicos dos chimpanzés indica que essas substâncias foram fatores ambientais que afetaram a evolução dos hominídeos. Essas substâncias também contribuíram para a evolução das capacidades rituais, do xamanismo e das alterações de consciência associadas. O papel dos Cogumelos Sagrados de psilocibina na antiga evolução das religiões humanas é atestado por petróglifos fungiformes, artefatos de rocha e mitologias de todas as principais regiões do mundo. Essa micolatria pré-histórica persistiu na era histórica nas principais tradições religiosas do mundo, que muitas vezes deixaram evidências dessas práticas em escultura, arte e escrituras. Essa continuação das práticas enteogênicas no mundo histórico é abordada nos artigos aqui. Mas mesmo através da introdução de novas combinações enteogênicas, as sociedades complexas geralmente removiam os enteógenos do consumo generalizado, restringiam-nos a práticas espirituais privadas e exclusivas dos líderes e muitas vezes realizavam punições repressivas daqueles que se engajavam em práticas enteogênicas.

Introdução: Uso de psicodélicos na antiguidade humana

Quando os ancestrais humanos ingeriram psicodélicos intencionalmente pela primeira vez permanecerão para sempre desconhecidos, mas o que é certo é que há milhões de anos os hominídeos encontraram espécies de cogumelos contendo psilocibina nas regiões temperadas do mundo e, sem dúvida, as consumiram. Exatamente quando nossos ancestrais começaram a usar deliberadamente essas substâncias que alteram a consciência em rituais nunca se saberá com certeza. No entanto, podemos estar razoavelmente certos de que, há mais de um milhão de anos, nossos ancestrais Homo habilis e Homo erectus e sua capacidade mimética expressa em cantos e danças em grupo se expandiram para além das exibições noturnas características dos hominídeos (Donald, 1991; Dunbar, 2014; Winkelman , 2009, 2010a, 2010c, 2015) como eles foram estendidos pelos efeitos dos cogumelos psicodélicos. Essa capacidade ritual visionária expandida estabeleceu as bases para o surgimento do xamanismo e o uso deliberado de plantas psicoativas para aprimorar atividades rituais e experiências visionárias.

A evidência para o consumo ritual antigo de plantas psicodélicas e sua influência na evolução humana é parcialmente fundamentada pelas evidências convergentes revisadas aqui:

1. Espécies contendo psilocibina são encontradas virtualmente em todas as regiões do mundo e remontam a milhões de anos, como evidenciado em espécies contendo psilocibina únicas para cada uma das principais regiões do mundo;

2.o aumento da ligação dos receptores de serotonina humanos com psicodélicos;

3. tradições xamânicas de uso ritual de cogumelos sagrados e outras substâncias psicodélicas que têm grande antiguidade, como atestam a linguagem, arte, petróglifos e esculturas em pedra de figuras fungiformes que muitas vezes se assemelham às características observáveis ​​de espécies locais de cogumelos contendo psilocibina; e

4.uso de cogumelo psicodélico antigo atestado em artefatos de tradições religiosas em todas as principais regiões do mundo.

Espécies de cogumelos sagrados em todo o mundo

O envolvimento humano com psicodélicos era inevitável na forma de cogumelos contendo psilocibina. A presença generalizada de espécies contendo psilocibina na maioria das ecozonas (Guzmán, 2005, 2009; Guzmán, Allen, & Gartz, 1998; Stamets, 1996) indica que eles estavam amplamente presentes como influências ambientais que afetam as adaptações dos hominídeos nas principais regiões habitáveis ​​da Terra. por milhões de anos. Há uma distribuição mundial de fungos psicodélicos, especialmente as espécies contendo psilocibina, bem como outros fungos que são usados ​​como enteógenos. Fungos psicoativos são encontrados na maioria das ecozonas. Nas Américas, eles foram observados até o norte do Alasca e até o sul do Chile; outras extremidades do Hemisfério Sul incluem Austrália e Nova Zelândia. A presença de espécies contendo psilocibina nos trópicos e estendendo-se até as latitudes do norte garantiu que nossas várias espécies ancestrais comumente encontrassem e ingeriam cogumelos contendo psilocibina.

A distribuição mundial pré-moderna de cogumelos psicodélicos é ilustrada por espécies regionais específicas. Além das espécies exclusivas da Tailândia (Psilocybe samuiensis), Nova Zelândia (Psilocybe aucklandii), Austrália (Psilocybe australiana e Psilocybe subaeruginosa), Japão (Psilocybe argentipes e Psilocybe subcaerulipes) e África (Panaeolus africanus e Psilocybe natalensis), existem espécies psicoativas fungos que estão distribuídos nas principais regiões da Terra, como o Hemisfério Norte, Eurásia, zonas tropicais e subtropicais e as áreas árticas e alpinas (Guzmán et al., 1998). Essa distribuição, especialmente as numerosas espécies específicas da região que atestam sua presença antiga, mostra a inevitabilidade da exposição mundial pré-moderna de hominídeos a espécies psicodélicas.

Influências psicodélicas na evolução dos hominídeos

A evidência de influências psicodélicas na antiguidade hominídea é indireta, mas inegável com o peso de diversas formas de evidência. Os seres humanos têm uma relação evolutiva de longo prazo com substâncias vegetais psicotrópicas, uma relação que resultou de seus efeitos seletivos na evolução humana (Sullivan & Hagen, 2002). Houve uma variedade de exposições antigas a substâncias vegetais que afetaram a evolução humana, com nossos ancestrais adquirindo benefícios de condicionamento físico como consequência do uso de substâncias psicoativas (Sullivan, Hagen e Hammerstein, 2008).

O uso de psicodélicos exemplifica esses aprimoramentos das funções dos neurotransmissores como consequência de sua ingestão em fontes vegetais. A evidência das influências dos psicodélicos na evolução humana é encontrada na maior sensibilidade da ligação dos psicodélicos com o sistema serotoninérgico humano do que no caso dos chimpanzés (Pregenzer, Alberts, Bock, Slightom e Im, 1997). Essas diferenças refletem as vantagens de sobrevivência que resultaram de seu uso e a consequente seleção para aqueles ancestrais com maior capacidade de utilizar esses análogos exógenos dos neurotransmissores serotoninérgicos, influenciando um importante sistema neuromodulador. As diferenças entre humanos e chimpanzés na sensibilidade da resposta do sistema serotoninérgico estabelecem que houve adaptações de hominídeos antigos envolvendo a seleção para aqueles ancestrais na linhagem hominínea que tinham uma capacidade de ligação aprimorada com psicodélicos.

As adaptações dos hominídeos aos metabólitos secundários dos fungos, particularmente distinguindo entre espécies tóxicas, fontes de alimento e espécies psicodélicas que alteram a consciência, foram significativas para a sobrevivência humana. Consequentemente, os ancestrais humanos passaram por um processo multimilionário de aquisição de adaptações biológicas e eventualmente culturais para distinguir entre as espécies de cogumelos e seu uso apropriado. Essas experiências podem ter funcionado como fatores seletivos na evolução de características específicas do cérebro humano, nossos sistemas de neurotransmissores e nossa psicologia inata que poderia explorar melhor esses efeitos de aumento da serotonina e dopamina.

Esses efeitos psicoativos foram inevitavelmente incorporados à dinâmica central dos rituais xamânicos, atestados nas diversas espécies usadas como sacramentos ou enteógenos em culturas ao redor do mundo (ver Rätsch, 2005; Schultes, Hofmann, & Rätsch, 1992). O xamanismo era central para as práticas rituais pré-modernas, atestado na presença mundial do xamanismo nas sociedades forrageiras (Winkelman, 1992). Essa atividade ritual foi central para muitos aspectos da adaptação e evolução humana, incluindo subsistência, organização social, cura, cosmologia e cognição simbólica (Winkelman, 2010a).

Enteógenos em origens xamânicas

O xamanismo era central para as práticas rituais pré-modernas em todo o mundo, atestada pela presença de práticas e crenças xamânicas notavelmente semelhantes em sociedades de forrageamento transcultural (Winkelman, 1992, 2010a, 2010b). As contribuições enteogênicas para as origens e evolução das práticas xamânicas são indicadas pelos paralelos substanciais entre os princípios básicos do xamanismo e as experiências induzidas por cogumelos psilocibina e outros psicodélicos. Relatos etnográficos revelam características repetitivas associadas ao uso ritual de psicodélicos em culturas ao redor do mundo (Dobkin de Rios, 1984; Winkelman, 2007). Estes incluem a crença de que eles são:

–enteogênico, induzindo uma sensação interna de presença espiritual;

– dar acesso a um mundo espiritual, o sobrenatural, trazendo à experiência o mundo das crenças míticas;

–produzir uma experiência da alma ou espírito e sua separação do corpo e viajar para o mundo sobrenatural;

– causar experiências de ativação de poderes dentro e fora da pessoa;

–induzir experiências de relacionamento com animais e, por vezes, a sensação de transformação em animal;

–provocar experiências de morte do ego seguidas de transformação ou renascimento;

–fornecer informações através de visões;

–envolver a cura, especialmente através da evocação ritual dramática de experiências emocionais; e

–proporcionar processos de integração do grupo e reforço da coesão social.

Guerra-Doce (2006, 2015) também observa que o modelo predominante de consumo enteogênico nas sociedades forrageiras está associado às práticas xamânicas, onde o xamã consome o sacramento para potencializar a força espiritual e a capacidade divinatória do curador para fins de cura. Essas práticas enteogênicas geralmente ocorrem em um contexto ritual comunal com a participação de todo o grupo local, que muitas vezes é submetido às condições do jejum ritual, bem como às experiências de batucar, cantar e bater palmas e vigília noturna. Essas práticas rituais potencializam os efeitos do enteógeno na produção de experiências de comunicação com divindades para uma série de objetivos. São eles: diagnóstico da doença e orientação do tratamento; estabelecer contato com os ancestrais para obter conselhos; buscar conselhos dos espíritos sobre planos para o futuro; adquirir informações sobre caça e sobre familiares desaparecidos; e buscando influenciar as forças espirituais para aumentar o bem-estar.

A institucionalização dos efeitos da psilocibina nas práticas rituais comunais foram influências fundamentais inevitáveis ​​na evolução da religiosidade humana, bem como aspectos significativos de nossa psicologia evoluída (Winkelman, 2010a, 2013). As substâncias psicoativas foram inevitavelmente incorporadas à dinâmica central dos rituais xamânicos e religiosos, atestadas nas diversas espécies usadas como sacramentos ou enteógenos em culturas ao redor do mundo (ver Dobkin de Rios, 1984; Rätsch, 2005; Schultes et al., 1992) . O xamanismo forneceu o contexto cosmológico e ritual dentro do qual as experiências induzidas pelos psicodélicos foram incorporadas à cultura humana e, por meio de seus efeitos seletivos, à psicologia inata humana (Winkelman, 2010a, 2013, 2014a, 2014b). Essas influências também contribuíram para o desenvolvimento de práticas rituais de cura, explorando princípios que fizeram parte da formação de nossa sociabilidade e psicologia evoluídas (Winkelman, 2015). Essas atividades xamânicas desempenharam um papel fundamental na evolução dos hominídeos (Winkelman, 2010c) e na evolução da cultura humana moderna durante o Paleolítico Médio/Alto há cerca de 50.000 anos (Winkelman, 2002).

Rossano (2007, 2009, 2011) aponta que a interação do contexto ritual xamânico com a evolução do cérebro humano contribuiu para a seleção para suscetibilidade aos efeitos hipnóticos e placebo. A conhecida “sugestibilidade” e os efeitos contextuais (cenário e ambientação) produzidos pelos psicodélicos indicam que seu uso também teria contribuído para que essas tendências fossem influenciadas pelas expectativas dos outros. Essa seleção ocorreu por causa dos benefícios à saúde fornecidos pelos estados mentais que aumentaram a suscetibilidade à cura ritual e a capacidade de usar identidades alternativas, crenças sobrenaturais e internalização das expectativas dos outros para produzir estados internos benéficos. Esse contexto ritual também selecionou maiores propensões para uma variedade de respostas pessoais, interpessoais e cognitivas que melhoraram os processos rituais de cura.

Os psicodélicos aumentavam a sobrevivência e a reprodução daqueles que melhor podiam explorar e se beneficiar de seus efeitos; consequentemente, os psicodélicos operavam como fatores ambientais que selecionavam aqueles que tinham maiores graus dessas qualidades inatas que eram eliciadas pelos efeitos neurocomportamentais dos psicodélicos e explorados por processos rituais. Os efeitos seletivos dos psicodélicos exerceram suas influências no contexto de capacidades aprimoradas de participação em atividades rituais e de cura. Estes envolveram os estados cognitivos aprimorados que foram produzidos pelos efeitos dos psicodélicos (serotonina aprimorada e seus efeitos da função cerebral; ver Winkelman, 2014b, 2017b).

Os seres humanos procuraram não apenas cogumelos psicodélicos por suas propriedades de alteração da consciência, mas também uma grande variedade de substâncias vegetais. Enquanto a principal conceituação dos psicodélicos é que eles envolvem as substâncias etnobotânicas (e químicas) com ação nos receptores de serotonina 5HT2 (como psilocibina, ergot, ayahuasca e bufotenina), as substâncias visionárias e enteogênicas não se limitam a essa classe de ação. . Experiências visionárias e enteogênicas são produzidas por diversas classes de plantas e seus respectivos neuroquímicos e seus efeitos em diversos sistemas de neurotransmissores, não apenas serotonina, mas também dopamina, endocanabinóides, GABA, muscarina e outros (ver Winkelman, 2017a, 2017b para revisão). O potencial humano para experiências enteogênicas e encontros visionários parece refletir propriedades inatas do nosso sistema nervoso, um potencial eliciado por muitos mecanismos diferentes de drogas e não drogas (ver também Winkelman, 2011). Essa busca humana por encontros espirituais induzidos por drogas tem uma relação íntima com nossa psicologia evoluída (Winkelman, 2013, 2014a, 2014b) e levou os humanos a descobrir muitas substâncias vegetais diferentes para alterar a consciência.

A antiguidade das relações do Homo sapiens com as plantas psicoativas

Em seu artigo aqui sobre “Os dados arqueológicos mais antigos que evidenciam a relação do H. sapiens com as plantas psicoativas”, Giorgio Samorini fornece uma visão global do que sabemos sobre a pré-história das práticas enteogênicas. À medida que os instrumentos modernos se tornam cada vez mais sofisticados e sensíveis, eles são capazes de detectar a presença de quantidades minúsculas de fontes vegetais psicoativas em vários materiais arqueológicos. Essas abordagens variadas (ver também Fitzpatrick, 2018) estão fornecendo provas concretas da antiguidade do uso de agentes botânicos pela humanidade conhecidos por sua capacidade de induzir alterações de consciência. A revisão de Samorini da literatura arqueológica sobre a presença de fontes vegetais psicoativas mostra evidências da relação do H. sapiens com fontes vegetais psicoativas que remontam a quase 10.000 anos. Essa síntese sobre o conhecimento mais antigo das principais fontes vegetais psicoativas do mundo indica a antiguidade do uso de diversas fontes vegetais, mas nem sempre fornecendo certo conhecimento quanto ao seu modo de uso (i.e., intoxicante, alimento ou material).

Uma questão mais premente para as descobertas de Samorini é se o uso dessas substâncias vegetais foi para fins enteogênicos ou por outros motivos. Em certo sentido, essas questões podem sempre permanecer ambíguas, mas da perspectiva do paradigma enteogênico, o significado dos fatos é menos ambíguo. Se nossos ancestrais distantes deliberadamente deixaram substâncias psicoativas em túmulos e outros depósitos, há uma ambiguidade fundamental sobre qual é a mensagem aqui? Os bens funerários limitados atestam o significado substancial que as pessoas colocaram nesses objetos e, mais ainda, suas implicações para os conceitos de vida espiritual e vida após a morte. Os enterros são intrinsecamente enteogênicos em suas intenções, uma afirmação inequívoca de que as pessoas percebiam essas substâncias como centrais para as relações com o espiritual e a vida após a morte. A presença de representações de cogumelos é uma evidência particularmente poderosa a esse respeito, atestando uma preocupação central com experiências enteogênicas. Não há razão para presumir que as representações fungiformes fossem representações de atividades culinárias ou características ambientais incidentais. A inclusão de efígies de cogumelos em bens funerários e artefatos rituais atesta diretamente sua importância na produção de experiências enteogênicas. Propostas de propósitos não enteogênicos para representações de cogumelos antigos enfrentam o ônus da prova e devem ser apoiadas por evidências, não apenas oferecidas como especulações.

A diversidade de substâncias vegetais psicoativas usadas no passado, conforme indicado na revisão de Samorini aqui, é um ponto importante. O uso generalizado de diversas substâncias vegetais e ingredientes psicoativos para evocar temas comuns de experiência enteogênica e xamanismo revela que o que é importante sobre esses agentes não são muitas formas diferentes e específicas de ação psicofisiológica, mas sim a mudança comum na consciência que é produzida por muitos diferentes agentes e mecanismos psicoativos (Winkelman, 2011, 2017a). É o princípio geral da alteração da consciência, que é relevante para a compreensão das experiências enteogênicas. Embora as substâncias específicas usadas possam não estar de acordo com os “psicodélicos clássicos” – aqueles que atuam nos receptores de serotonina 5HT-2 – o verdadeiro problema são suas capacidades visionárias e enteogênicas, induzidas por uma variedade de vias ou mecanismos, mas resultando em um mecanismo fisiológico comum. condição de operação organísmica (um modo integrativo de consciência; Winkelman, 2011).

Como Fitzpatrick e Merlin (2018) apontam, enquanto o uso humano de substâncias psicoativas se enquadra em muitas categorias farmacêuticas diferentes (ou seja, inebriantes, estimulantes, opiáceos, narcóticos, alucinógenos, etc.), analogias etnográficas sugerem que seu uso no passado geralmente compartilha uma função enteogênica comum de comunicação divina, mesmo que as substâncias envolvidas não sejam geralmente consideradas alucinógenas ou psicodélicas (agindo nos receptores de serotonina 5HT2). A classificação do uso dessas diversas substâncias psicoativas como de finalidade enteogênica é adequada, dadas as perspectivas típicas da maioria das culturas em relação ao uso de variadas classes de substâncias psicoativas que são empregadas para potencializar experiências de contato com divindades e forças sobrenaturais. Uma perspectiva enteogênica pode ser válida mesmo nos casos de substâncias com teor alcoólico reconhecido, devido à prática generalizada de misturar outras substâncias psicoativas no processo de fermentação para potencializar os efeitos.

O modo integrativo de consciência surge com a elevação das antigas funções cerebrais por diversos processos que promovem o crescimento psicodinâmico e a integração cognitiva, social e psicológica. Diversas atividades rituais induzem esse modo integrativo de consciência, estimulando o sistema nervoso autônomo por meio de extensa ativação ergotrópica (simpática) até o colapso em um estado trofotrópico (parassimpático) dominante com uma desaceleração das ondas cerebrais em um padrão mais sincronizado e coerente (ver Winkelman, 2011 para revisão). Este estado parassimpático extremo é um estado de recuperação do corpo, um estado de relaxamento extremo que culmina em sono e inconsciência que restaura o equilíbrio homeostático e evoca respostas de cura endógenas, especialmente através da redução das respostas ao estresse. Essa mudança para a dominância parassimpática também é acompanhada por uma mudança de processos cerebrais dominados pelo hemisfério esquerdo para o direito e da atividade cerebral frontal para padrões de ondas cerebrais predominantes que emanam de estruturas cerebrais inferiores. Winkelman (2017a, 2018) revisou evidências indicando que essas diversas substâncias enteogênicas resultam na estimulação de estruturas e inteligências modulares inatas que fornecem as características centrais dos encontros espirituais.

A busca humana por uma consciência quimicamente aprimorada como um melhor canal para experimentar a divindade é um virtual universal das culturas humanas. E como será ilustrado em vários artigos abaixo, esse desenvolvimento provavelmente começou com as fontes mais facilmente disponíveis – cogumelos psicodélicos – que mais tarde foram suplantados por combinações mais complexas de plantas. Este uso primordial de cogumelos como enteógenos é ilustrado por achados de artefatos fungiformes de todas as principais áreas do mundo, como visto na seção seguinte desta introdução. Embora longe de ser exaustivo, ele estabelece que existiam antigas práticas espirituais em todas as principais regiões do mundo que eram enteomicológicas, encontrando inspiração enteogênica em fungos psicodélicos localmente disponíveis.

Cultos de cogumelos e enteogênicos do passado

Por sua natureza, os cogumelos são difíceis de detectar no registro arqueológico, pois sua substância carnuda composta em grande parte por água se deteriora rapidamente e deixa pouco ou nenhum vestígio físico. Consequentemente, as evidências sobre os papéis dos cogumelos psicodélicos nas atividades culturais do passado envolvem representações fungiformes em petróglifos, arte rupestre, esculturas e artefatos de metal encontrados em culturas ao redor do mundo. Samorini (2012) revisou uma ampla gama de formas de cogumelos encontradas em culturas ao redor do mundo, mostrando que a micolatria é uma prática antiga amplamente difundida. Cogumelos psicodélicos foram encontrados na maioria das regiões habitáveis ​​do mundo e exibidos de maneiras que indicam que eram características centrais dos primeiros sistemas rituais. Seu significado levou seus praticantes a capturar a fonte de suas experiências e seu significado produzindo imagens em pedra.

Ásia

Uma profunda pré-história da micologia na Ásia é bem atestada pela presença de práticas e micologias sobre as espécies Amanita muscaria e Psilocybe (Figuras 1 e 2) entre as diversas culturas da região. Além disso, há razões para esperar que os encontros com A. muscaria remontam à época em que os hominídeos ocupavam as regiões de floresta temperada do Hemisfério Norte, onde esses cogumelos crescem em simbiose com Betula spp. (bétula) e Pinus spp. (Pinheiros).

Figura 1.

Amanita muscaria

Figura 2.

(a, b) Psilocybe cubensis cultivado a partir de esporos obtidos na Índia (crédito da foto: John Allen; usado com permissão)

Evidência pré-histórica

A evidência direta para a micologia pré-histórica é encontrada em uma variedade de representações de cogumelos e cogumelos humanos encontradas nas regiões do norte da Eurásia (ver Hoppál, 2013; Rozwadowski & Kosko, 2002). Painéis na região do rio Pegtymel, na Sibéria, são exibidos em grandes formações rochosas. A Figura 3 apresenta esboços de imagens de arte rupestre no Sayan Canyon do Yenisei de Devlet e Devlet (2002); eles propuseram que estes retratam figuras humanas com cabeças semelhantes a cogumelos e são reflexos de antigos cultos envolvendo A. muscaria. A identificação de A. muscaria, ao contrário de outras espécies de cogumelos psicodélicos, é baseada em características exibidas no capacete do ser antropomórfico. Alguns desses chapéus em forma de cogumelo têm áreas rasas que parecem representar as manchas brancas encontradas nos chapéus de A. muscaria.

Figura 3.

Representações de petróglifos que Devlet e Devlet (2002) chamam de “fly-agaric” (em referência a A. muscaria) e discutem como figuras xamânicas. Imagens encontradas na Bacia do Alto Yensi, Khara-Chulun Mongólia e no sítio de arte Pegtymel rick. Imagens usadas com permissão de Andrzej Rozwadowski de Rozwadowski e Kosko (2002)

Guzmán (2016) observou que algumas dessas representações podem representar mais de perto as espécies de Boletus, que são usadas por seus efeitos psicodélicos na Papúa Nova Guiné (Reay, 1960) e na China (Stijve, 1997). Essas imagens petróglifos de humanos cobertos com formas de cogumelos gigantes provavelmente foram feitas pelos ancestrais das culturas locais porque a mitologia Chukchi se refere a cogumelos semelhantes a humanos e tinha práticas de uso de A. muscaria que continuaram até a era atual (Saar, 1991; Schurr , 1995).

Estudos etno-históricos mostram que a ingestão de A. muscaria esteve envolvida em práticas xamânicas, embora existam casos mais modernos de uso individual não ritual. Bogoraz ( 1909 ) relatou que os xamãs entre grupos tão diversos como os Yukagir, Kamchadal, Inuit, Koryak e Chukchi comiam os cogumelos e até bebiam a urina de rena intoxicada pelos fungos, recebendo uma dose ainda mais potente dos ingredientes psicoativos uma vez as substâncias mais tóxicas foram processadas pelo organismo (ver Feeney, 2010 ; Schurr, 1995 ). Este contexto xamânico de A. muscariao uso fazia parte de outras práticas rituais para produzir alterações de consciência experimentadas como uma viagem e entrada no mundo espiritual. A ampla associação de A. muscaria com renas reflete a prática dos animais de consumir os cogumelos, bem como beber as substâncias psicoativas aprimoradas na urina do veado drogado. Esses comportamentos podem refletir as origens do conhecimento humano sobre as propriedades intoxicantes do cogumelo ainda presentes na urina.

A polêmica do Soma

Em seu artigo “ The 'Kamasutra' Temples of India – a Case for the Encoding of Psychedelically-duced Spirituality ”, Meena Maillart-Garg e Michael Winkelman abordam uma das mais famosas controvérsias enteogênicas, a identidade do Soma das tradições hindus, proposta para seja o cogumelo A. muscaria por Wasson ( 1972 ). A presença de representações de cogumelos nas esculturas dos santuários dos templos de Khajuraho fornece evidências de que os cogumelos enteogênicos são a identidade do soma. Eles analisam as características desses fungiformes e tradições védicas para propor que eles são projetados para representar tanto as espécies de A. muscaria quanto Psilocybe cubensis (ver Figuras 1e 2a , b ). Eles propõem ainda que algumas das chamadas esculturas “quebradas” de Khajuraho não estão realmente danificadas, mas sim construídas deliberadamente para parecer vandalizadas para codificar informações relacionadas a enteógenos na forma “figura 8” do estágio inicial de A. muscaria . A colocação central de pedestais de cogumelos como passos necessários no santuário dos templos atesta uma profunda mensagem enteogênica. Esses dados físicos e simbólicos têm implicações consideráveis ​​para uma reavaliação das antigas raízes do hinduísmo, indicando que os cogumelos enteogênicos foram os sacramentos mais importantes do início do hinduísmo e persistiram por milênios.

Uso de cogumelos enteogênicos em sociedades asiáticas complexas

A proposta de Wasson ( 1972 ) da existência de uma tradição difundida de cogumelos enteogênicos A. muscaria em toda a Eurásia tem várias formas de apoio a partir de descobertas relatadas também para sociedades complexas. A continuação dos cultos de cogumelos em sociedades complexas da Ásia foi ilustrada por Crowley ( 2015 ), Dannaway ( 2009 ) e Hajicek-Dobberstein ( 1995 ), que revisam evidências de cultos religiosos de cogumelos. O uso de cogumelos psicodélicos é relatado para práticas de culto taoístas documentadas no Tibete e na China por Crowley ( 2015 ) e Hajicek-Dobberstein ( 1995 ), bem como em todo o antigo mundo indo-ariano, da Índia à Grécia ( Ruck, Staples e Heinrich, 2001).). As tradições chinesas registraram o uso de plantas alucinógenas, incluindo cogumelos, em manuscritos de ervas há quase 2.000 anos. Dannaway ( 2009 ) aponta evidenciar o uso de substâncias botânicas como ferramentas para obtenção de siddhis ou poderes místicos em: a tradição yogue de Patanjali; textos budistas antigos, especialmente nas tradições tântricas budistas; e a literatura taoísta, esta última fazendo referência ao que se traduz como “cogumelos mágicos” e “cogumelos divinos”.

Hajicek-Dobberstein ( 1995 ) revisa relatos biográficos de alguns adeptos budistas lendários do primeiro milênio (200-900 dC) que fornecem pistas para uma prática psicodélica representada em símbolos que sugerem que eles consumiram A. muscaria como uma ferramenta para alcançar a iluminação. A identidade como A. muscaria é revelada em símbolos comuns que representam Soma no Rg Veda, tradições budistas e antigas práticas xamânicas encontradas no norte da Eurásia. Hajicek-Dobberstein ( 1995 ) apresenta evidências de que “ A congruência do conjunto de símbolos na lenda de Arydeva e os conjuntos de símbolos na mitologia de A. muscaria das tradições siberiana e védica é forte demais para ser uma coincidência” (pág. 109). Por exemplo, o termo sânscrito “madhu”, que significa “'mel, doçura, delicioso”, é uma descrição comum de Soma no Rg Veda; tais descrições são paralelas às caracterizações do Amrta budista como um “néctar dos deuses”, uma deliciosa comida e bebida. O status exaltado e sagrado atribuído à bétula na cosmologia siberiana e altaica e seus papéis centrais nos ritos xamânicos refletem o papel das árvores como habitat de A. muscaria, constituindo o simbionte micorrízico preferido da espécie. Hajicek-Dobberstein ( 1995 ) propõe que esta é a razão da importância da bétula como uma “grande droga” na farmacopeia da Índia, apesar de suas propriedades medicinais bastante inócuas, um reflexo de seu status derivado de seu papel como simbionte de A. muscaria.Paralelamente às mitologias siberianas de demônios de um olho, os textos védicos descrevem seres com um único olho associados a Soma que Wasson interpretou como derivados das características do estágio inicial de desenvolvimento A. muscaria quando parece semelhante a um globo ocular humano sangrento.

Hajicek-Dobberstein ( 1995 ) revisa materiais de As Histórias dos Oitenta e Quatro Siddhas , representando codificações posteriores de lendas biográficas orais que descreviam experiências de adeptos budistas notáveis ​​usando cogumelos psicodélicos. Essas histórias transmitem indiretamente essas experiências em palavras e símbolos que incorporam um nível mais profundo de significado em sandhabhasa, uma “linguagem enigmática” que simultaneamente revela uma mensagem secreta para os iniciados enquanto obscurece abertamente os fatos verdadeiros para os não iniciados. Mas como é o caso em outras tradições, os textos budistas fornecem a identidade de A. muscaria para este elixir da iluminação em suas características como uma urina magicamente potente, os seres de um olho e uma perna, e as referências à sua bétula simbionte árvore.

Crowley ( 2015 ) explora mais associações psicodélicas com uma classe de divindades budistas com o nome Uṣṇīṣa, referindo-se à coroa da cabeça, especificamente uma “coroa-bump” (umbo) ou protuberância craniana que as caracterizava, bem como as representações de muitos Budas. Crowley apresenta evidências de que essas protuberâncias da coroa representavam um sacramento budista tântrico derivado de tradições anteriores de uso de cogumelos psicodélicos. Com base na análise de dados litúrgicos no Sadhanamala e nas tradições associadas ao sacramental amrita, Crowley afirma que esses inchaços são representações de espécies de Psilocybe .

Crowley observa que a falta de um termo sânscrito explícito para cogumelo levou ao uso de termos como “guarda-chuva” e “guarda-sol” (junto com outros termos como silindhraka, que significa “coisa de larva”) para se referir a cogumelos. Silindhraka também tem o significado de “crescer em esterco de vaca”, uma referência à propensão de P. cubensis e outras espécies contendo psilocibina para crescer através de esterco bovino. Várias referências ao pescoço azul e ao bastão do guarda-sol refletem o anel escuro pendurado no caule do cogumelo que é característico de P. cubensis; e a tendência da carne a ficar azulada, característica das espécies que contêm psilocina. Crowley estende suas análises às tradições budistas japonesas onde as representações de várias divindades incluem representações de cogumelos que se assemelham a várias espécies enteogênicas do gênero Psilocybe característicos da região ( P. liniformans e P. argentipes ). Análises adicionais dos significados dos nomes dos vários Uṣṇīṣas fornecem a confirmação de sua interpretação dos cogumelos enteogênicos em características que refletem as características físicas dos cogumelos (brotamento, cores específicas, forma de roda, etc.), suas estações de crescimento (chuvosa) , e efeitos (ação rápida e vômitos).

Soma como análogo da ayahuasca

No artigo “ Soma e Haoma : análogos da ayahuasca da Idade do Bronze tardia”, Matthew Clark continua o exame das várias identidades do soma enteogênico, observando os elementos comuns nos mitos e práticas religiosas tanto do índio quanto do zoroastrismo. Pérsia. Clark observa que os textos sagrados têm referências a vários tipos diferentes de soma/haomae examina a consistência na evidência de vários candidatos botânicos propostos para Soma. Ele propõe que esse “néctar da imortalidade” acabou sendo derivado de fórmulas vegetais complexas que incluíam mais de uma dúzia de plantas. Entre elas, fontes de DMT e inibidores da monoamina oxidase, além de outras substâncias psicodélicas que forneciam uma fórmula sinérgica semelhante à famosa ayahuasca da América do Sul. Ele propõe que o conhecimento das propriedades psicoativas das plantas constituintes foi amplamente difundido desde suas origens na Ásia Central até a Índia e depois a Pérsia.

Muitas identidades de plantas propostas para o soma sugerem que provavelmente havia mais de um único soma. O amplo uso xamânico eurasiano da A. muscaria indica que ela deve ser considerada como um enteógeno primordial da região. Durante o desenvolvimento cultural, uma variedade de fatores tornou A. muscaria menos disponível (ou seja, o desmatamento das árvores simbióticas) e o enteógeno foi substituído por outras substâncias então mais prontamente disponíveis (espécies coprófilas ou fimícolas de Psilocybe ) e, eventualmente, botânicas e químicas mais complexas combinações que serviam ao mesmo propósito de alterar a consciência.

África e Oriente Médio

Há dados etnomicológicos limitados para o uso antigo de cogumelos psicodélicos da África. Existem, no entanto, tradições contemporâneas generalizadas de uso de alucinógenos (ver De Smet, 1996 ; Sobiecki, 2017 ). Alguns dos dados enteomicológicos mais significativos são a evidência dos conhecidos petróglifos nas cavernas Tassili no sul da Argélia ( Lajoux, 1964 ; Lhote, 1968 ; Mori, 1974 , citado em Samorini, 1992 ). Tradições micológicas também são sugeridas para o Egito Antigo, onde representações fungiformes em coroas egípcias fornecem símbolos icônicos de tradições enteogênicas ( Berlant, 2005 ).

Samorini ( 1989 , 1990 , 1992 ) caracterizou os petróglifos e pinturas rupestres de Tassili como possivelmente a mais antiga evidência física de práticas etnomicológicas, hipotetizadas até 7.000-9.000 anos AP. Ecoando análises anteriores, ele propôs que essas obras de arte refletem os estados de consciência produzidos por cogumelos psicodélicos e as danças rituais associadas que são claramente refletidas nas posturas de algumas das figuras. Com base em suas características, Guzmán ( 2012 ) propôs que essas figuras de cogumelos representam PsiIocybe mairei , mas também se assemelham a outras espécies psicodélicas africanas, incluindo P. cubensis e outras espécies conhecidas na região (Psilocybe aquamarina e P. natalensis ; Guzmán, 2016 ).

A natureza xamânica das cerimónias associadas foi notada pelo descobridor desta arte Tassili, Henri Lhote ( 1968 , 1973 ), que salientou que estas remotas paredes pintadas das cavernas serviam como santuários secretos, consistentes com atividades rituais especializadas. Em um painel há várias figuras mostradas em posturas ativas que implicam dança, cada uma segurando um objeto em forma de cogumelo (ver Figura 4 ). Samorini ( 1992 , p. 6) observa: “duas linhas paralelas saem deste objeto para atingir a parte central da cabeça do dançarino, a área das raízes dos dois chifres. Essa linha dupla pode significar uma associação indireta ou um fluido imaterial que passa do objeto segurado na mão direita e na mente. Esta interpretação coincidiria com a interpretação do cogumelo se tivermos em mente o valor mental universal induzido pelos cogumelos alucinógenos – as linhas um ideograma que representa algo não-material na arte antiga – representam o efeito que o cogumelo tem na mente humana.” Figuras xamânicas com feições de cogumelo são repetidas em outros petróglifos da região; veja as Figuras 5 e 6), com um andar típico de uma figura dançante com as pernas dobradas para dentro e com a representação de figuras de cogumelos tanto na mão como nos antebraços e coxas e distribuídas na zona do corpo.

Figura 4.

Relevo de uma pintura em um abrigo de rochas de Tin TazariJt, Tassili, Argélia que Samorini interpreta como figuras dançantes com um cogumelo como cabeça e um objeto cogumelo na mão direita com linhas saindo deste objeto e estendendo-se até a cabeça do dançarino, representando alguma energia passando do objeto para a mente (crédito da foto: Giorgio Samorini; usado com permissão)

Figura 5.

Fotografia de um petróglifo que Samorini chama de “Divindade do Cogumelo” localizado em In-Aouanrhat , Tassili (Argélia) (crédito da foto: Giorgio Samorini; usado com permissão)

Figura 6.

Um esboço do petróglifo em Ti-n-Tarin, Tassili (Argélia) que Samorini chama de “Divindade do Cogumelo” (crédito da foto: Giorgio Samorini; usado com permissão)

Estas não são as únicas representações de cogumelos nas culturas africanas. Figuras de cabeça de cogumelo adornam a capa do Boletim Arqueológico da África do Sul de 1993 (vol. 68 #57; veja também Hollmann, 1993), retratando cenas do site Bella Vista em Ladybrand District do Orange Free State. Essas imagens retratam um grupo de homens dançando no estilo da dança da medicina xamânica san. Estas figuras caracterizam-se principalmente por várias formas de cogumelos nas suas cabeças e, em alguns casos, com chapéus de cogumelos invertidos com pássaros (símbolo clássico do voo xamânico), que são mostrados dentro da taça de cogumelos na parte superior do corpo (no lugar de à frente). A associação dos cogumelos com a dança da medicina reforça a interpretação xamânica e as funções dos chapéus dos cogumelos, símbolo icônico primordial do locus de efeitos dos enteógenos.

Evidência do Antigo Testamento para enteógenos

O artigo “ Ficando chapado com o Altíssimo: Entheogens no Antigo Testamento” de Danny Nemu apresenta evidências do uso de substâncias enteogênicas nas antigas tradições judaicas. Nemu compila evidências das escrituras, fontes históricas e arqueologia para identificar as plantas provavelmente encontradas no Maná do Antigo Testamento, no Pão da Proposição, no Unguento Sagrado e no Incenso do Tabernáculo. O significado psicoativo do unguento e do incenso está em seu papel proclamado, permitindo que a casta sacerdotal tenha uma experiência direta de seu Deus. A forma sacramental como são consumidos e os tabus que os cercam são altamente sugestivos de seu uso como agentes psicoativos. Além disso, os componentes psicoativos encontrados nestas preparações incluem agonistas e moduladores do receptor GABA e agonistas do receptor opióide, bem como inibidores enzimáticos que permitem que sejam oralmente ativos.

Ruck et ai. ( 2001 ) fornecem mais evidências para as práticas de A. muscaria nas tradições judaicas, caracterizando Moisés como um xamã enteogênico, especialmente em seus encontros com a “sarça ardente” na “Montanha de Deus”. Esta sarça, com um centro flamejante que não queimava nem consumia a sarça, também falou com Moisés, dando-lhe instruções. Ruck et ai. ( 2001 , p. 164) apontam para as feições de A. muscaria na aparência de carvão em brasa e cinzas brancas da árvore, bem como nos sinais dados por Yahweh a Moisés para convencer os seguidores – sua mão mostrando “manchas leprosas brancas como neve” (semelhante à A. muscariarestos de véu no boné) e a capacidade de tirar a mão do manto e “tirar água e deixá-la vermelha” – (o líquido pressionado para fora do cogumelo). Outra evidência circunstancial que apresentam inclui a coincidência da época de obtenção destes cogumelos e o pastoreio das ovelhas nas montanhas – após as chuvas. Sinais dos efeitos da A. muscaria também são encontrados nos sintomas de doença violenta de Moisés e sua subsequente “coragem e confiança sobre-humanas”.

Raízes enteogênicas islâmicas

Em seu artigo “Burāq retratado como A. muscaria em um manuscrito iluminado timúrida do século XV?”, Alan Piper apresenta evidências de raízes entogênicas dentro das tradições islâmicas derivadas da Turquia e do Afeganistão. Essas influências são expressas no manuscrito Herat, que fornece descrições das experiências formativas do profeta Maomé. Estes incluem o mi'raj – o sotaque milagroso do profeta Maomé através dos sete céus para receber as instruções de Deus – e o isra seguinte – a “Viagem Noturna” – durante o qual Maomé viajou durante a noite de Meca a Jerusalém por meio de uma besta fabulosa chamada Burāq. Piper analisa as ilustrações deste manuscrito, refletindo tradições islâmicas formadas em uma mistura de xamanismo turco-mongol, que registra o mi'raj de Maomé . Piper mostra que as descrições no manuscrito de Herat que retratam a fabulosa criatura através da qual Maomé faz essa ascensão compartilham características distintas da A. muscaria , retratando o Burāq com a distinta pele manchada de vermelho e branco do cogumelo. Piper faz um argumento para interpretações xamânicas e enteogênicas com base em vários elementos, incluindo a semelhança entre o mi'raj e a jornada xamânica. Mi'rajrefere-se a uma “escada” que vai da terra ao céu para a subida e descida dos Anjos de Deus, correspondendo ao mastro entalhado que os xamãs siberianos usam como axis mundi para suas subidas celestes aos poderes espirituais. Características das jornadas espirituais xamânicas siberianas e experiências de A. muscaria são encontradas em elementos-chave da história do mi'raj . Piper usa analogia etnográfica para interpretação desta representação do Burāqatravés de uma abordagem interdisciplinar que mostra como essas representações do Burāq retratadas no manuscrito Herat estão relacionadas às tradições islâmicas influenciadas pelo budismo, hinduísmo e outras culturas regionais. Um líder espiritual islâmico chamado Baraq Baba que está envolvido em uma situação de consumo de vômito tem analogias com o consumo de A. muscaria nas culturas siberianas, uma conexão que pode explicar outros paralelos entre o Burāq e A. muscaria.

Europa

Práticas xamânicas usando A. muscaria existiam em toda a Europa antiga ( Rätsch, 2005 ), mas esses rituais enteogênicos eram geralmente perdidos, reprimidos ou escondidos em cultos esotéricos muito antes do surgimento do cristianismo e da formação da Europa moderna, evidenciando sua importância fácil de ignorar. No entanto, evidências de práticas rituais usando cogumelos são atestadas por vários artefatos, especialmente no folclore, na mitologia e nas primeiras religiões de mistério da região. Estes envolveram espécies de Amanita e Psilocybe , bem como outras combinações de plantas.

Representações fungiformes da Europa antiga Os mais antigos petróglifos de cogumelos da Europa já descobertos são aqueles encontrados no mural de arte rupestre de Selva Pascuala em Villar del Humo, um local de arte rupestre pós-paleolítica em Cuenca, Espanha. Akers, Ruiz, Piper e Ruck ( 2011 ) apresentam evidências de que esses números refletem o uso ritual do Psilocybe na Europa desde 8000 BP. As representações apresentam figuras fungiformes que retratam tanto as principais características de Psilocybe hispanica - aspectos específicos de variação dentro da espécie, como os caules retos a sinuosos, e os chapéus convexos a subcônicos que caracterizam a variação morfológica típica observada nesta espécie.

A interpretação xamânica dessas representações fúngicas é fundamentada por vários fatos adicionais. Uma é a sua representação em um painel com um touro, uma associação altamente significativa, dada a tendência de muitas espécies de Psilocybe crescerem no esterco de bovinos. A interpretação xamânica destas representações em Selva Pascuala é também apoiada pela localização austera desta arte rupestre, que não era um local de habitação, mas pelo seu isolamento, sugere que serviu a um propósito ritual especial.

Embora essas tradições de Psilocybe , como as de A. muscaria , tenham sido amplamente perdidas na antiguidade européia, elas são atestadas pelos artefatos, mitologia e folclore das culturas da região. As cabeças fungiformes em petróglifos nas regiões ocidentais da Europa ( Molodin & Cheremisin, 1999 ) indicam que tais atividades ainda eram realizadas durante a Idade do Bronze, quando tais práticas aparentemente ainda eram difundidas. Kaplan ( 1975) analisaram a metalurgia da Idade do Bronze e os petróglifos da Escandinávia para argumentar que as obras de metal fungiformes são, na verdade, representação de cogumelos usados ​​para fins rituais. Esses cogumelos constituíam símbolos de uma tradição religiosa de consumo ritual antigo de cogumelos psicodélicos. No entanto, muitas dessas representações são altamente estilizadas e deixam perguntas sem resposta sobre o contexto ritual de seu uso.

raízes enteogênicas gregas

Houve uma continuação de muitos cultos anteriores de A. muscaria dentro da cultura grega, incluindo Dionísio ( Ruck, 2014 ). Suas origens estão mais distantes no passado, derivadas de antigas religiões egípcias que foram transmitidas por toda a Eurásia Ocidental e norte da África por uma difusão de inspiração helênica dos mistérios de Ísis e Osíris por todo o império romano europeu ( Ruck et al., 2001 ). Wasson, Hoffman e Ruck ( 1978 ) identificaram A. muscaria como a oferenda sacramental a Apolo, um antigo enteógeno da cultura grega que mais tarde foi substituído por outras substâncias psicoativas. Embora A. muscariatambém foi associada às deusas Deméter e Perséfone dos mistérios de Elêusis, a identidade deste antigo sacramento das escolas de mistérios gregas propostos por Wasson et al. ( 1978 ) em The Road to Eleusis foi o fungo ergot semelhante ao LSD que cresce no centeio. O uso de A. muscaria dentro dos rituais de Dionísio e Apolo era secreto e eles foram retratados publicamente como práticas pagãs perigosas ou antigas para facilitar seu encobrimento. Mesmo as manifestações no mundo greco-romano antigo foram submetidas à condenação oficial, prisão e até morte para aqueles que praticavam esses ritos enteogênicos ( Ruck, 2014 ).

Um fragmento de mármore grego clássico (século 5 aC; veja a Figura 7 ) é chamado de “A Exaltação da Flor”, com base em uma identificação errônea do fungiforme que é o elemento central entre as cabeças de duas fêmeas identificadas como Deméter e Kore , também conhecida como Perséfone ( Ruck, 2006 ; Samorini, 1998 ). A estela foi encontrada sob as ruínas de um mosteiro católico na Tessália, na Grécia, que havia sido construído no topo do santuário de Deméter. Embora várias identidades (ou seja, papoula e flor de ópio) tenham sido propostas para os fungiformes na estrela, o cogumelo é a semelhança mais direta e certamente o candidato óbvio, dada a natureza do local – um local sagrado.

Figura 7.

Exaltação da flor (foto de Lan Nguyen colocada em domínio público)

Ruck et ai. ( 2001 ) ilustram o passado enteogênico grego como revelado nas muitas características enteogênicas do herói grego Perseu, conhecido como o “coletor de cogumelos”, bem como figuras mitológicas associadas que possuem características centrais que fornecem representações simbólicas das características físicas de A. muscaria . Características físicas e aspectos ecológicos e mitológicos de A. muscariauso são sugeridos pelas caracterizações de divindades e sacramentos que possuem características centrais dos fungos, incluindo: os padrões de cor laranja-avermelhado e branco; as associações com raios, chuva e touros; as árvores com as quais o cogumelo cresce em simbiose; e o líquido vermelho-dourado extraído; bem como o uso posterior da urina como sacramento, entre outros.

Perseu está ligado a outra figura da mitologia grega, Jasão, conhecido por suas façanhas de aquisição do Tosão de Ouro e das Maçãs Douradas, que possuem características diretamente associadas às características da espécie Amanita . Estes incluem o treinamento xamânico de Jason, sua identidade como um único pé e o significado de seu nome (Iason), que ( Ruck et al., 2001 ) propõem como “homem das drogas”. A associação das origens de Perseu (também conhecido como Iamos) com um período de transição da cultura matrilinear grega para as tradições patrilineares olímpicas fala de uma transição social chave envolvendo o uso – e eventual abandono – dos cogumelos psicodélicos, que eram vistos como um desafio à ordem olímpica.

Os papéis das mulheres nas tradições enteogênicas

Há raízes profundas nas tradições enteogênicas femininas europeias, ligadas ao antigo regime do matriarcado e de Afrodite ( Ruck, 2014 ; Ruck et al., 2001 ). Essas tradições de sacerdotisas e feiticeiras envolviam conhecimento do uso de plantas que também era encontrado entre as tradições das parteiras e herboristas européias, que usavam uma variedade de métodos para alterar a consciência e curar. As atividades das sacerdotisas greco-romanas das várias religiões de mistério fornecem ampla evidência do uso de combinações farmacológicas sofisticadas que permitiram a indução de uma variedade de alterações extáticas da consciência ( Hillman, 2014 ; Ruck, 2014). A associação dos afrodisíacos com essas combinações enteogênicas atestam um período em que as próprias mulheres, e não uma hierarquia masculina, controlavam seus corpos e sua sexualidade. Essas tradições eram o contexto das práticas de cura de Jesus, que notoriamente exorcizou os sete demônios de Maria Madalena, cujo conhecimento das práticas de ervas a identifica como uma sacerdotisa desses antigos cultos de mistério.

Essas práticas enteogênicas de base feminina contribuíram para a formação de práticas europeias e cristãs por meio das tradições do mitraísmo das práticas zoroastrianas da Pérsia ( Hoffman, Ruck, & Staples, 2002 ). Eles propõem que as práticas mitraicas envolveram a evolução desses primeiros cultos de cogumelos de uma antiga cultura indo-européia que precedeu os desenvolvimentos hindus e iranianos separados e constituindo a religião pan-eurasiana original. As poucas descrições do sacramento mitraico aludem não apenas às suas qualidades semelhantes a cogumelos (impulsos para fora da terra, com um único pé), como também a características específicas de A. muscaria (tampas vermelhas, jóias brancas, associações com montanhas e a simbiose espécies de árvores).

Ruck et ai. ( 2001 ; Ruck, Hoffman, & González-Celdrán, 2014 ) propõem as ligações mitraicas como evidência de A. muscaria como a Eucaristia cristã, defendendo um papel fundacional de A. muscaria no corpo sacramental e sangue de Cristo dos cristãos que devem ser comido e bebido, constituindo uma representação real e não meramente simbólica dessa carne e sangue sacramentais. A A. ​​muscaria é uma “carne que contém sangue” – uma referência ao líquido vermelho espremido da carne do cogumelo quando reidratado. O caule também é uma carne que, com a secagem, adquire uma cor semelhante à do pão. Outros paralelos com a Eucaristia incluem a produção de um senso de vitalidade para a vida e um senso de unidade com a divindade. Ruck et ai. (2001 ) estendem essa análise ao cálice do Santo Graal, apontando que a forma completa de A. muscaria apresenta-se como um cálice com suas bordas viradas para cima formando uma taça ao redor da tampa vermelho-sangue.

A incorporação das práticas enteogênicas de Mitra aos fundamentos do cristianismo foi facilitada pela ampla difusão das práticas através do Império Romano, onde os ritos mitraicos eram importantes mecanismos para a fundação de laços de fraternidade entre os soldados do exército romano e sua política. aparelho ( Hoffman et al., 2002 ). Enquanto a posterior ascensão da Igreja Católica perseguiu cruelmente a religião mitraica, seus rituais enteogênicos persistiram em práticas pagãs, bem como seitas que funcionavam secretamente dentro da Igreja.

As tradições enteogênicas da Europa recuaram da vida pública e os sacerdotes dominados pelos homens, que tinham antipatia pelas alterações xamânicas da consciência. A última coisa que o bispo quer ouvir é que há um novo santo na paróquia. Essa rejeição patriarcal das tradições enteogênicas as deixou nas mãos das mulheres e de suas tradições de cura espiritual. Essas antigas práticas de cogumelos também persistiram na cultura popular como atestam a sobrevivência dessa informação em diversas áreas, como sua ampla associação com sapos e elfos ( Morgan, 1995 ). As sobrevivências de A. muscaria incluem seu papel altamente provável em designs de Natal históricos e contemporâneos. Paralelos com as práticas e crenças siberianas sugerem que os remanescentes simbólicos desses antigosAs tradições de A. muscaria ainda estão presentes na cultura contemporânea, refletidas nas representações do vermelho e branco do Papai Noel, suas renas voadoras, as bétulas e pinheiros associados, e seus presentes coloridos pendurados derivados das práticas de pendurar os cogumelos para secar nesses árvores simbiontes.

Uso religioso de A. muscaria no cristianismo

Há um crescente corpo de material literário recentemente reinterpretado à luz das perspectivas enteogênicas que apresentam evidências de cultos de cogumelos enteogênicos generalizados em toda a Europa e até mesmo na formação do cristianismo. Evidências para a continuação das práticas xamânicas de A. muscaria na Europa antiga são encontradas em uma ampla gama de fenômenos e artefatos mitológicos e religiosos ( Ratsch, 2005 ).

A possibilidade de um papel europeu mais amplo das práticas de A. muscaria para além de suas raízes xamânicas foi corajosamente proposta por Allegro ( 1970 ), que em seu livro O Cogumelo Sagrado e a Cruz , atribuiu as origens do cristianismo a um culto de A. muscaria . O corpo sacramental de Cristo é o cogumelo, com o suco vermelho extraído o sangue que também é o sacramento. Allegro apresentou evidências linguísticas que sugeriam que não apenas o cristianismo, mas também o judaísmo e o islamismo tinham raízes antigas envolvendo o culto ritual de A. muscaria.

Embora Allegro tivesse fama como especialista nos Manuscritos do Mar Morto, sua hipótese recebeu pouca atenção séria, mas foi sumariamente descartada no que foi alegado ter sido um encobrimento enganoso e repressivo por Gordon Wasson (ver Irvin, 2008 ; também veja Brown & Brown, 2016 e seu artigo abaixo). A rejeição de Wasson de The Sacred Mushroom & the Cross não foi baseada em uma avaliação objetiva da evidência. Em vez de envolver as informações e argumentos de Allegro sobre as origens do cristianismo em cultos de cogumelos, Wasson rejeitou sumariamente as ideias de Allegro e submeteu o trabalho de Allegro ao ridículo através de um comportamento intelectualmente questionável ( Irvin, 2008 ).). Por referência à correspondência privada, Irvin revela que a rejeição do trabalho de Allegro por Wasson não foi porque ele o leu – Wasson aparentemente confidenciou a outros que ele nem leu o livro de Allegro. Em vez disso, Wasson tomou as opiniões de um rabino e de um padre e dissuadiu a pesquisa adicional nesta área.

Mas, como veremos abaixo, há fortes evidências de cultos enteogênicos usando cogumelos psicodélicos dentro do cristianismo. Evidências que apoiam a hipótese de Allegro das antigas raízes enteogênicas do cristianismo são encontradas no aparecimento repetido de representações de cogumelos na arte cristã posterior, algumas com as características típicas de A. muscaria , e outras representações semelhantes a espécies psicodélicas locais dos gêneros Psilocybe e Stropharia (ver Brown & Brown, 2016 ; Hoffman et al., 2002 ; Ruck, 2017 , 2011 ; Ruck et al., 2001 ). Alegro ( 2008) recebeu apoio pós-húmus em um relançamento de seu livro com evidências adicionais fornecidas por Carl Ruck (veja também o artigo de Brown e Brown aqui).

Cogumelos psicodélicos na arte e arquitetura católicas

Embora muitos aspectos do conhecimento enteogênico tenham desaparecido das culturas européias, esse conhecimento ritual e as mensagens sobre os cogumelos enteogênicos permaneceram descaradamente exibidos - para o iniciado - em artefatos cristãos, desde características arquitetônicas como molduras de portas fungiformes até obras de arte comissionadas elaboradas com cogumelos visivelmente exibidos em chaves. áreas – como acima da mão dos santos. Evidências de que tais práticas persistiram por transmissão direta são encontradas na ordem de cura anthonita e em grupos esotéricos cristãos, como os albigenses e cátaros, e muitas pinturas de Santa Hildegard de Bingen (ver Keizer, 2012 ).

O envolvimento de A. muscaria nos rituais secretos dos católicos é indicado por estar bem representado nas obras de Hildegard de Bingen (1098-1179), uma santa católica que também foi uma abadessa beneditina alemã e uma talentosa filósofa, escritora e escritora. místico ( Keizer, 2012 ). O retábulo de Isenhein produzido por Matthias Grünewald contém representações de cogumelos, um significativo no fundo das mãos estendidas de Santo Antônio. A localização da pintura dentro do Abade dos Anthonitas, os seguidores de Santo Antônio (padroeiro dos caçadores de cogumelos) que fundaram uma ordem de cura cristã, reflete seu conhecimento secreto e uso de A . muscaria . Ruck et ai. ( 2001) observam as repetidas alusões à A. muscaria em muitos aspectos significativos da composição artística. Cogumelos e estipes cercam sutilmente os anjos e um cogumelo A. muscaria é retratado ao fundo como se flutuasse na mão estendida e no dedo apontado de Santo Antônio. Representações de um corvo com o “pão do corvo” ( A. muscaria ) e o veado (cuja urina fornece uma preparação psicoativa aprimorada) apresentam uma cena rica em referências simbólicas a essas antigas tradições enteogênicas da Eurásia, bem como às tradições ocultas do cristianismo.

Os evangelhos psicodélicos: a história secreta dos alucinógenos no cristianismo

No artigo “ Entheogens in Christian Art: Wasson, Allegro and the Psychedelic Gospels ”, Jerry Brown e Julie Brown fornecem uma análise aprofundada da presença de imagens de cogumelos enteogênicos na arte cristã primitiva e medieval. Eles começam com uma revisão da controvérsia entre o etnomicologista vocacional R. Gordon Wasson e o filólogo John Marco Allegro sobre a presença de cogumelos psicoativos no cristianismo, particularmente a identificação de uma figura na Capela de Plaincourault do século XII na França como uma representação de um A. muscariacogumelo. Este debate seminal sobre o papel dos enteógenos no cristianismo foi então decidido a favor de Wasson, que desconsiderou a interpretação de Amanita por referência a uma opinião de um historiador da arte, que o caracterizou como um pinheiro estilizado em correspondência privada com Wasson. No entanto, Browns mostra que em outra correspondência, que Wasson não compartilhou, a mesma autoridade questionou tal identificação.

Os Browns apresentam um resumo das descobertas centrais de seu livro “ Os evangelhos psicodélicos: a história secreta dos alucinógenos no cristianismo ”, que apresenta evidências generalizadas de enteógenos na arte cristã encontrados em abadias, igrejas, capelas e catedrais em toda a Europa e Oriente Médio . Isso inclui um exame detalhado das evidências para a identificação da figura da Capela de Plaincourault como um cogumelo A. muscaria , bem como outras características do afresco que identificam temas enteogênicos. Seu trabalho de campo na Europa e no Oriente Médio fornece abundante evidência iconográfica de outras espécies enteogênicas representadas na arte cristã, em particular Psilocybeespécies. Eles mostram que, repetidamente, as representações de eventos bíblicos têm representações claras de cogumelos que se assemelham a espécies contendo psilocibina, e que a localização central e superdimensionada desses objetos indica que eles são centrais para as mensagens dessas representações. Seu artigo fornece uma revisão e crítica das várias posições tomadas no debate sobre a presença de cogumelos enteogênicos na arte cristã, e pergunta por que Wasson, indiscutivelmente a principal figura mundial da época defendendo interpretações enteogênicas do passado religioso, rejeitou, até o fim de sua vida, tais interpretações de artefatos cristãos. O silêncio da Igreja Católica e das autoridades artísticas permanece um enigma, a menos que se endosse uma teoria de uma conspiração do silêncio para suprimir o passado enteógeno do cristianismo.

A avaliação de Brown e Brown de The Plaincouralt Fresco e sua inegável representação de A. muscaria o coloca como uma representação da Árvore do Bem e do Mal do Jardim do Éden. Isso situa o sacramento da A. muscaria como fenômeno complexo, simultaneamente o fruto proibido, bem como o meio pelo qual o homem adquiriu moralidade no conhecimento da diferença entre o bem e o mal. Um enteógeno que fornece conhecimento proibido também deu a consciência necessária para a moralidade, assim como a autoconsciência de Adão e Eva de sua própria nudez.

Quer o sacramento secreto do cristianismo primitivo fosse ou não originalmente A. muscaria , bebidas de trigo ergot ou outras misturas enteogênicas, a certeza é que as práticas de A. muscaria persistiram entre cultos esotéricos, escolas de mistérios e seitas gnósticas escondidas dentro dos membros da Igreja Católica. Igreja. As tradições de A. muscaria também persistiram em sociedades esotéricas como a Maçonaria, que incorporou influências anteriores dos Cavaleiros Templários e outros grupos ( Hoffman et al., 2002 ). A presença de A. muscariapráticas foi obscurecida pelos esforços da Igreja oficial para eliminá-los e pelos esforços de muitos cultos para esconder evidências de uso para proteger o sigilo das práticas rituais contínuas. Isso deixa dúvidas sobre se a oposição de Wasson às ideias de Allegro era uma continuação da repressão histórica das tradições enteogênicas dentro do cristianismo.

As pomadas voadoras das bruxas

As sobrevivências dessas práticas rituais de inspiração enteogênica também continuaram até o segundo milênio na Europa, ocasionalmente reveladas nas práticas dos acusados ​​de feitiçaria, rituais pagãos e várias sociedades secretas. Suas associações com as mulheres são bem notadas na história dos julgamentos de feitiçaria europeus, onde essas tradições femininas supostamente usam uma ampla gama de substâncias psicoativas poderosas.

Em um artigo “ Aqueles malditos unguentos: quatro histórias”, Tom Hatsis documenta e analisa esses aspectos da história enteogênica da Europa Ocidental que sobreviveram na Renascença e no início da era moderna em crenças sobre “pomadas voadoras”. Em contraste com o ceticismo acadêmico pós-moderno em relação à realidade real de tais unguentos, que pode atribuir tais crenças à fabricação de mentes religiosas temerosas, Hatsis nos mostra que há mais provavelmente uma base factual para elas, embora de forma dramaticamente alterada. Embora seja verdade que tanto as interpretações erradas dos teólogos quanto os medos populares alimentaram muitas crenças, como crianças assassinadas e espíritos familiares canibais, estes constituem uma reconceituação radical moderna do que eram práticas e crenças anteriores.1973 ) também é uma invenção daquela época. No entanto, essas interpretações e fabricações equivocadas têm uma provável base histórica nas crenças medievais sobre o que ele chama de unguentos de transvecção, referindo-se à sua suposta capacidade de fazer a pessoa voar de alguma forma ou viajar em espírito. Hatsis analisa a evidência de que algo como essa pomada historicamente documentada derivada de tradições folclóricas medievais foi a base da qual derivaram uma variedade de crenças modernas e pós-modernas imprecisas. Embora a composição exata de tais pomadas provavelmente permaneça para sempre um mistério, Hatsis conclui que “há todas as razões para acreditar que as pomadas continham psicoativos”, incluindo as várias espécies de mandrágoras do gênero Mandragora., que compartilham as propriedades alucinógenas e hipnóticas derivadas de seus alcalóides tropanos. Hatsis propõe que outros alucinógenos provavelmente incluídos nessas pomadas de transvecção são o meimendro ( Hyoscyamus niger ) e a beladona ( Atropa belladonna ), ambos com fama mundial como poções mágicas. A inclusão desses poderosos agentes de alteração da consciência nessas pomadas clássicas fala de um passado xamânico dessas práticas, onde poderosas alterações de consciência induzidas por plantas faziam parte de práticas rituais de cura.

Embora a composição exata das cervejas das bruxas possa permanecer para sempre desconhecida, Rätsch ( 2005 ) propõe que há boas evidências de que uma variedade de plantas psicotrópicas foram usadas, incluindo Valeriana officinalis, Mandragora officinarum, H. niger , Papaver spp., A. belladonna , Datura spp., e muitos outros. O uso dessas poderosas plantas psicoativas para induzir estupor, paralisia e estados semelhantes à morte foi a base das experiências extraordinárias relatadas de voar e mundos estranhos encontrados em muitas tradições da Europa.

Cogumelos sagrados nas Américas

Ironicamente, quando o Renascimento e o Iluminismo acabaram com os últimos vestígios da espiritualidade enteogênica na Europa, começaram a trazer as mesmas perspectivas de volta à sociedade europeia por meio de encontros coloniais com o outro estrangeiro que trouxeram conhecimento do xamanismo, uso de A. muscaria e práticas enteogênicas para a Europa da Sibéria e das Américas. As tradições de A. muscaria da Eurásia provavelmente já faziam parte das culturas xamânicas das populações que migraram para as Américas há 15.000 anos ou mais. Embora relatos de A. muscariasão raras nas tradições nativas americanas registradas desde os primeiros contatos e períodos etnográficos na América do Norte, há evidências claras de micolatria no registro etnográfico e na mitologia. Há também representações claras no registro arqueológico da Mesoamérica e América do Sul de artefatos representando A. muscaria . Representações de várias espécies de Psilocybe também são encontradas amplamente na Mesoamérica e na América do Sul. Borhegyi ( 2010 ) mostra numerosos exemplos de cogumelos em arte e artefatos de todo o centro do México e Peru, estabelecendo tanto a antiguidade quanto a ampla distribuição de um antigo culto de cogumelos pré-colombiano.

América do Norte

A evidência do uso indígena norte-americano de A. muscaria é relatada por várias fontes ( Navet, 1988 ; Peschel, 1978 ; Wasson, 1979 ). Wasson procurou e encontrou evidências do ritual contemporâneo da A. muscaria norte-americana entre os Ojibway nos escritos de Peschel Keewaydinoquay, uma mulher que era guardiã das tradições espirituais indígenas de sua cultura. Navet ( 1988 ) fornece um resumo das fontes etno-históricas de informação sobre o uso de A. muscariae seu papel no mito de origem do Ojibway, onde um cogumelo vermelho e branco zumbia com sons e canções estranhas. Quando Little Brother consome o maior dos cogumelos, ele se transforma em um cogumelo. O Grande Irmão usa tambores, tabaco e penas de águia em um ritual recomendado pelos xamãs. Isso permitiu que o Big Brother escapasse com o cogumelo Little Brother e o transformasse novamente em humano. Mas algo havia mudado: “ O Irmãozinho acordava todas as manhãs sorrindo, o coração alegre e uma canção nos lábios ” ( Navet, 1988 , p. 169). Curiosamente, ele cura e resolve infortúnios com as águas que escorriam de seu pênis, um claro paralelo com as práticas siberianas de consumir a urina ainda mais potente de quem consome A. muscaria. Irmãozinho passa a realizar rituais de cura com base nos poderes adquiridos a partir da experiência sobrenatural na terra dos cogumelos, proporcionando uma verificação mitológica de uma hipótese geral enteogênica da origem das práticas xamânicas de cura nas experiências produzidas pelos cogumelos psicodélicos.

Mesoamérica e América Central

As proeminentes representações de cogumelos em esculturas de pedra e cerâmicas fornecem evidências claras de que os rituais psicodélicos eram características centrais das antigas culturas pré-hispânicas americanas da Mesoamérica até a América do Sul ( Torres, 1996 , 2006 ; Torres & Repke, 2006 ; Velandia, Galindo, & Mateus , 2008 ). A evidência mais antiga de rituais sagrados de cogumelos nas Américas podem ser as representações de A. muscaria entre os maias e náhuatl no México, representadas em cerâmicas da Mesoamérica e Peru e em objetos de pedra encontrados em Nayarit, México. As cerimônias de cogumelos enteogênicos dos astecas envolvendo o consumo do sacramento teonanácatl ou “carne de Deus” foram documentadas pelos cronistas espanhóis.Espécies de psilocibos são as candidatas predominantes e provavelmente envolveram várias espécies. Guzmán ( 2008 , 2016 ) revisa evidências arqueológicas e botânicas de que várias espécies desses cogumelos contendo psilocibina foram usadas em rituais sagrados no México pré-histórico, Mesoamérica e América do Sul. Borhegyi e Borhegyi-Forrest ( 2015 ) analisaram os dados visuais nas fotografias de compilação de Justin Kerr da arte mesoamericana antiga que ilustram representações realistas, convencionais e abstratas de A. muscaria, bem como espécies com características representativas de várias espécies de Psilocybe (e possivelmente Panaeolus espécies).

O uso ritual de cogumelos enteogênicos foi especialmente difundido na Mesoamérica e continuou na era moderna com mais de duas dúzias de espécies contendo psilocibina usadas para cerimônias religiosas no México ( Guzmán, 2016 ; Wasson, 1980 ). Entre as evidências arqueológicas mais conhecidas de fungiformes estão as “pedras de cogumelo” descobertas durante escavações arqueológicas em sítios na Guatemala, que Borhegyi examinou nas coleções do Museu Nacional da Guatemala. Borhegyi ( 1961 , 1962) propuseram que essas pedras eram evidência de um antigo culto de micolatria. As efígies de pedra esculpidas em forma de cogumelos que foram encontradas na Guatemala estabelecem um alto nível de micolatria religiosa organizada na Mesoamérica já em 600 aC. Mas enquanto Borhegyi e Wasson propuseram que a identidade das pedras de cogumelo fosse A. muscaria , Guzmán ( 2012 ) propôs a identidade dessas “pedras de cogumelo” como Psilocybe zapotecorum , com base em sua forma robusta e na aparência comum da espécie no região.

María Sabina: Uma analogia etnográfica para a antiga micolatria mesoamericana

Os encontros ocidentais com o uso indígena de cogumelos psilocibina pelas culturas mesoamericanas foram relatados a partir da distância cultural dos invasores espanhóis, cujos relatos relatados por padres católicos foram severamente distorcidos por suas visões ideológicas dessas práticas como envolvendo feitiçaria. A opressão violenta dessas práticas levou à sua extinção virtual na maior parte do México. As práticas sobreviventes chamaram a atenção de estudiosos ocidentais no início do século 20, quando antropólogos e etnobotânicos relataram seu uso ritual em Oaxaca, México. Essas investigações entre os Mazatecas e as publicações posteriores de Gordon Wasson ( Wasson, 1980 ; Wasson, Cowan, & Rhodes, 1974 ) chamaram a atenção internacional para María Sabina, uma sábia Mazateca, significando mulher sábia. Esta curandeira Mazateca e seu uso ritual de cogumelos psicodélicos ( Psilocybe caerulescens Murrill e Psilocybe mexicana Heim) e outros fornecem uma analogia etnográfica para a compreensão dessas antigas tradições (ver Estrada, 1977 ; Munn, 1973 ). Além dos cogumelos, María Sabina e outros curandeiros Mazatecas usam outras plantas psicoativas, incluindo Salvia divinorum e tabaco local ( Nicotiana rustica L., Solanaceae ). Essas práticas (resumidas de Schultes & Winkelman, 1995 ) fornecem uma analogia etnográfica para a compreensão da natureza das práticas pré-históricas.

Enquanto as práticas de María Sabina tiveram óbvias influências cristãs em suas invocações de Jesus, Maria e santos cristãos, suas atividades de cura manifestam traços indígenas que são uma janela para o antigo uso mesoamericano pré-colombiano de cogumelos psicodélicos em ritos de cura. As práticas de treinamento e cura de María Sabina refletem as características clássicas do xamanismo encontradas transculturalmente ( Winkelman, 1990 , 1992 ). Características de sua vida e práticas envolvendo elementos xamânicos são os processos de seleção para a vocação, as interações com seres ou espíritos cogumelos, as experiências de treinamento, as atividades terapêuticas rituais e as cosmologias sobre as causas das doenças.

Os avós de María Sabina também eram “sábios”, seus avós paternos e maternos praticando como curandeiros. María Sabina começou sua formação como xamã aos 6 anos de idade, quando ingeriu cogumelos por fome enquanto com sua irmã cuidava das vacas nas montanhas. As experiências que se seguiram deram a María Sabina seu chamado para usar cogumelos para a cura. Esses sacramentos que ela chamava de “filhos santos” a nutriam durante os períodos de fome na floresta e deram sustento e inspiração espiritual. Conforme expresso em tradições ao redor do mundo, ela experimentou os cogumelos falando com ela, manifestando-se em visões e vozes que a encorajaram, ofereceram-lhe conselhos sobre como lidar com problemas e, eventualmente, lhe deram os dons para curar.

Essa origem enteogênica de seus poderes, desenvolvimento pessoal e práticas de cura, vivenciadas como interação direta com o espírito dentro dos cogumelos, é uma característica das experiências xamânicas relatadas em todo o mundo. A ingestão dos cogumelos proporciona o contato espiritual e as vivências do treinamento para o uso dos cogumelos sagrados, engajando-os como agentes que proporcionam sabedoria e poderes curativos. Essa qualidade animista da experiência é exemplificada em suas personificações dos cogumelos como “crianças santas”, “mulherzinhas”, “freiras pequenas”, “crianças que brotam” e personagens cristãos, especialmente a Virgem Maria e Jesus Cristo ( Allen, 1997 ; Estrada, 1977 ; Wasson et al., 1974 ).

María Sabina sentiu que nasceu para ser uma curandeira, um potencial predeterminado que se desenvolveu quando os cogumelos lhe deram a sabedoria necessária para realizar os rituais de cura e outros poderes. Essas plantas eram experimentadas como seres sencientes que se comunicavam com ela internamente em extensos compromissos experimentados como “linguagem dos cogumelos”. Essas comunicações dos cogumelos ensinaram as tradições dos sábios, orientando sua prática profissional e fornecendo as informações necessárias para diagnosticar doenças e curar. As técnicas para usar o cogumelo não são algo que os curandeiros aprendem de antemão, mas adquirem esse conhecimento diretamente dos cogumelos quando sua força atua através do corpo do curador. Os cogumelos falam diretamente para e através da pessoa, declarando as origens da doença e os processos rituais necessários para a cura.

A formação de um curador de cogumelos envolve o processo de auto-iniciação, pois o neófito experimenta diretamente os espíritos dos cogumelos em experiências visionárias como fontes superiores de autoridade espiritual. Essas entidades deram a María Sabina acesso a um Livro de Sabedoria, textos espirituais que eram usados ​​para curar com o poder derivado da “linguagem dos cogumelos”. Esse poder é expresso nas canções do curandeiro que emergem quando os cogumelos são consumidos e então agem através do corpo do xamã durante o ritual, cantando, cantando, falando e dirigindo os processos de cura.

O ritual de cura é uma vigília noturna realizada na escuridão, geralmente longe dos outros em uma casa remota. A pessoa doente é acompanhada por sua família e outros membros da comunidade, e geralmente permanecem juntos durante a noite. Os participantes devem cumprir uma série de restrições, evitando comportamento sexual e consumo de álcool por 4 dias antes e depois da cerimônia e jejum do café da manhã no dia do ritual.

O uso de cogumelos é necessário para o curandeiro, e também pode ser ingerido pelos pacientes se o curandeiro decidir que é necessário. Os cogumelos são normalmente consumidos crus, muitas vezes acompanhados de uma xícara de cacau. O poder da cerimônia de cura também é produzido pelo canto e canto do curador, combinados com assobios, murmúrios e efeitos ventríloquos. O curandeiro dança e canta durante grande parte da noite, muitas vezes quebrando palavras que transmitem os poderes curativos dos cogumelos. Munn ( 1973) caracterizam a linguagem sagrada dos cogumelos como uma “arte poética” de palavras e sons que são usados ​​como ferramentas para eliciar emoções e catarse. O uso diverso de sons de María Sabina, não apenas no canto e no canto, mas em outros enunciados rítmicos monótonos, também funciona como procedimentos de alteração da consciência. A cura feita com os cogumelos envolve práticas xamânicas tradicionais como tratar da perda da alma ou do espírito da pessoa, resolver aflições do espírito, fornecer exorcismos e remover feitiços de feiticeiros e bruxas. As veladas também eram usadas para uma doença física e para resolver disputas. O curador pode abordar as ações de espíritos malignos, bloquear feitiços ou a consequência de ser encantado por espíritos malignos ou feiticeiros. As veladas curativas são normalmente realizadas para buscar um remédio para um problema de saúde persistente, mas pode ser usado para adquirir soluções para outros problemas. A velada é tipicamente voltada para a cura da doença ou para determinar a possibilidade de recuperação de alguma doença e os tratamentos necessários. Os cogumelos também são usados ​​na adivinhação para localizar animais perdidos e descobrir a situação de familiares distantes.

A pré-história enteogênica da Costa Rica

Em seu artigo “ Consumo ritual de fungos e plantas psicodélicos na Costa Rica ancestral ”, José Manuel Rodríguez Arce e Marco Antonio Arce Cerdas examinam artefatos que documentam o uso de psicodélicos em sociedades pré-colombianas que habitavam o atual território costarriquenho. Eles examinam o significado cultural e social desta atividade através da integração de achados históricos, etnográficos, arqueológicos e paleobotânicos. As plantas psicoativas da região incluíam tabaco ( Nicotiana spp.), cacau ( Theobroma cacao ), glória da manhã ( Turbina corymbosa , Ipomoea tricolor e I. carnata ), agárico ( A. muscaria ), cohoba (Anadenanthera peregrina ), e várias espécies de cogumelos psilocibina (por exemplo, Psilocybe aztecorum e P. caerulescens). Os 46 artefatos dos Museus do Banco Central da Costa Rica e do Museu Nacional da Costa Rica revelam a centralidade da prática ritual sobrenatural ligada aos psicodélicos. Esses aspectos do registro arqueológico, juntamente com outros dados, permitem um exame matizado de seu uso de substâncias psicoativas. As analogias etnográficas sugerem que essas substâncias eram instrumentos para alcançar o conhecimento esotérico, central nas práticas de cura e fonte de poder social. Evidências arqueológicas de que o uso de drogas psicodélicas foi mais frequente no registro durante o período de 300 aC a 300 dC sugerem que os psicodélicos e seus efeitos foram fundamentais para o surgimento de formações sociopolíticas na antiga Costa Rica. Esse significado é atestado pela colocação de uma estátua de cerâmica em forma de cogumelo em um enterro de elite junto com objetos simbólicos suntuosos (efígies de jade esculpidas), juntamente com inaladores de rapé (em vez de cachimbos). Esses inaladores parecem ter sido empregados como insígnias de status político e cerimonial, como atestado pela presença de orifícios desgastados para suspendê-los como pingentes. O acesso ao conhecimento ritual enteogênico fazia parte da fonte de poder dos líderes de alto escalão e pode ter desempenhado um papel na tomada de decisões e coordenação de tarefas durante um período de complexificação sociopolítica. atestada pela presença de orifícios desgastados para suspendê-los como pendentes. O acesso ao conhecimento ritual enteogênico fazia parte da fonte de poder dos líderes de alto escalão e pode ter desempenhado um papel na tomada de decisões e coordenação de tarefas durante um período de complexificação sociopolítica. atestada pela presença de orifícios desgastados para suspendê-los como pendentes. O acesso ao conhecimento ritual enteogênico fazia parte da fonte de poder dos líderes de alto escalão e pode ter desempenhado um papel na tomada de decisões e coordenação de tarefas durante um período de complexificação sociopolítica.

América do Sul

Evidências de antigas práticas de cogumelos sagrados no Peru são encontradas em representações iconográficas que documentam o uso ritual de cogumelos sagrados em pedras, vasos de cerâmica e trabalhos em metal. Trutmann ( 2012 ) apresenta fotografias de diversas fontes que mostram representações desses cogumelos em artefatos cerâmicos Moche (datados entre 100 aC e 800 dC) que apresentam representações realistas de espécies de Psilocybe e A. muscaria. Trutmann ( 2012 ) revisa evidências arqueológicas do uso de cogumelos sagrados no Peru pré-histórico nas culturas Cupisnique, Paracas, Moche, Chimú e Pukará, bem como as pedras de cogumelo de Chucuito (ver Figuras 8 e 9para fotografias). Trutmann apresenta esses vários cogumelos de pedra como evidência de seu antigo uso ritual em várias áreas costeiras e montanhosas do Peru que datam de 1200 aC. Estas práticas de micolatria continuaram até à conquista europeia, como evidenciam documentos do final do século XVII. Schultes ( 1966 ) resumiu evidências de que a cultura Yurimagua da Amazônia peruana empregava uma bebida inebriante baseada em um fungo de árvore que provavelmente era Psilocybe yungensis , que também era usado ritualmente na Bolívia e no sul do México.

Figura 8.

Uma imagem de Inka Uyo, mostrando uma coleção de pedras comuns de telhado junto com pedras em forma de cogumelo coletadas em torno de Chucuito Peru (crédito da foto: Peter Trutmann; usado com permissão)

Figura 9.

Uma pedra em forma de cogumelo de Chucuito, Peru (crédito da foto: Peter Trutmann; usado com permissão)

Estas representações de cogumelos evidenciam não só a utilização de várias espécies de Psilocybe , mas também o famoso cogumelo A. muscaria , facilmente reconhecido pela sua coloração vermelha e branca. Esta espécie posterior, representada em cerâmicas antigas, mas não documentada na etnobotânica contemporânea do Peru, sugere o comércio de longa distância desses itens sagrados e a antiga prática peruana de emprestar plantas sagradas de outras tradições culturais. Análises de representações artísticas de Velandia et al. ( 2008 ) ilustram alguns dos motivos frequentes da iconografia da América do Sul em relação a fungiformes e representações convencionais de cogumelos, argumentando que as representações abstratas de cogumelos são muito mais difundidas do que aparentes.

Uso de plantas psicoativas antigas nos Andes do Norte

Em seu artigo “ The Use of Psychoactive Plants and Fungi by Ancient Indigenous Populations of the North Andes”, Manuel Torres apresenta evidências do amplo uso cerimonial de plantas enteogênicas nas antigas culturas da América do Sul. Ele revisa as evidências de que o uso de plantas enteogênicas permeou essas culturas como uma característica central das práticas religiosas xamânicas. A importância dessas substâncias enteogênicas foi expressa em um complexo sistema iconográfico revelado em uma variedade de mídias, a maioria das quais sobreviveu em esculturas de pedra e trabalhos em ouro. Estes incluem o cacto San Pedro

Echinopsis sp. (sinônimo: Trichocereus sp.) e rapé psicoativo das práticas de Anadenanthera colubrinai ainda são atestadas nas culturas sul-americanas de hoje. As representações fungiformes nos pingentes de Darién foram identificadas como cogumelos psicodélicos por várias autoridades, consistentes com os temas enteogênicos encontrados em artefatos funerários. Torres fornece análises iconográficas de apetrechos cerimoniais para mostrar como eles revelam o papel central dos enteógenos nas práticas religiosas das culturas antigas desta região.

No entanto, com raras exceções fora da Mesoamérica, esses rituais de cogumelos enteogênicos não foram relatados nos documentos etnográficos históricos ou quase contemporâneos produzidos pelo mundo ocidental. A natureza exata dessas antigas práticas enteogênicas foi perdida devido a uma variedade de fatores, talvez o mais importante deles sejam as influências extremamente destrutivas da proibição do consumo e do ensino sobre essas substâncias emitidos pela Inquisição Católica. Essa repressão à ameaça de punição com morte por tortura que perdurou até o período colonial nas Américas assegurou a perda do conhecimento sobre essas práticas durante a posterior formação das culturas mestiças por meio da aculturação. Além disso, essa repressão contribuiu para a produção de atitudes micofóbicas nas culturas mestiças, contribuindo ainda mais para a extinção do conhecimento sobre as práticas rituais enteogênicas. Ainda hoje, os povos “cristãos” de culturas indígenas podem partir para matar seus vizinhos mais “primitivos” que abrigam e se envolvem nessas antigas práticas xamânicas.

Conclusões: A Perda Moderna e o Eterno Retorno da Espiritualidade Enteogênica

Evidências interdisciplinares sobre o uso enteogênico de cogumelos fornecem perspectivas para interpretar achados de investigações de arqueólogos e etnobotânicos. O que esta pesquisa enteomicológica revelou é que as atividades religiosas focadas no uso enteogênico de cogumelos psicodélicos estavam presentes em todas as principais regiões geográficas do mundo. Essas práticas generalizadas indicam que o uso de cogumelos enteogênicos é uma herança religiosa universal da humanidade. Este simples fato deve levar a um suporte inequívoco para um paradigma enteogênico, especificamente micolatria, quando evidências iconográficas de fungiformes são encontradas no registro arqueológico.

A continuidade dessas tradições de cogumelos enteogênicos de tradições xamânicas pré-históricas em culturas históricas é atestada pelos artigos desta edição especial. Os encontros enteogênicos que inspiraram a evolução do xamanismo continuaram nas práticas das religiões históricas e contemporâneas – hinduísmo, budismo, jainismo, judaísmo, islamismo, cristianismo e outras. Embora a cobertura fornecida nesta introdução e nos artigos seguintes não seja uma revisão abrangente dessa evidência, ela aponta para a ampla evidência de cogumelos psicodélicos e outros enteógenos na formação inicial das principais religiões do mundo. O impulso xamânico que deu origem às práticas enteogênicas em todo o mundo estava, no entanto, mais escondido nessas tradições de sociedades complexas, onde o conhecimento sobre o uso dessas substâncias passou a ser uma prática exclusiva de uma classe sacerdotal. Essa ocultação do conhecimento secreto sobre o uso enteogênico contribuiu para a perda geral de conhecimento sobre as transformações da consciência induzidas por cogumelos que dão origem às tradições religiosas.

Enteógenos, especialmente cogumelos dos gêneros Amanita e Psilocybe , inspiraram inúmeros encontros e tradições espirituais no passado. Mas as religiões de inspiração enteogênica são apenas um fenômeno do passado remoto, uma relíquia de uma era anterior e da mentalidade humana quando os humanos eram mais suscetíveis aos encontros enteogênicos de inspiração química? Ou esses potenciais enteogênicos ainda fazem parte da ecopsicologia moderna da humanidade? Nosso artigo final aqui dá um enfático “Sim!”

Uma religião moderna de origem enteogênica: o mormonismo No artigo “ As origens enteogênicas do mormonismo”, Robert Beckstead e seus coautores Bryce Blankenagel, Cody Noconi e Michael Winkelman apresentam evidências sobre as origens enteogênicas da Igreja dos Santos dos Últimos Dias, conhecida como Mormonismo. Esta religião mundial moderna tem suas raízes no meio-oeste americano do início do século 19 com Joseph Smith Jr., o fundador que rapidamente reuniu milhares de recrutas para o mormonismo com o poder convincente de experiências visionárias. Os autores argumentam que isso se deveu ao poder convincente das experiências induzidas por enteogênicos. A família de Smith mostra evidências de uma história de conhecimento enteogênico que produziu suas experiências reveladoras e que os enteógenos foram incorporados à Igreja Mórmon primitiva em sacramentos, unção e rituais do templo. Os dados históricos do século 19 relacionados ao surgimento do mormonismo e eventos na vida de Joseph Smith e as experiências dos primeiros convertidos mórmons sugerem que o uso ritual de material enteogênico foi explorado, sistematizado e modificado por Joseph Smith Jr. no período de fundação do mormonismo. As características incomuns de experiências visionárias e espirituais relatadas durante os primeiros períodos do mormonismo imitam a síndrome anticolinérgica produzida porDatura stramonium . Os efeitos neurofisiológicos e fenomenológicos de várias plantas enteogênicas explicam a sintomatologia incomum relatada nos jornais da época, bem como a dissolução do ego, experiências visionárias e sequelas de melhora do humor experimentadas pelos mórmons. O mormonismo é um exemplo muito importante de religiões de inspiração enteógena, mostrando que elas não são apenas uma coisa do nosso passado antigo, mas também parte da história recente. O mormonismo mostra o poder de algumas experiências enteogênicas iniciais para inspirar a formação de uma organização religiosa que pode persistir muito depois de seus fundadores e seus estímulos enteogênicos terem desaparecido de cena.

Entheogens como uma herança religiosa universal Nossas várias contribuições aqui sobre os elementos enteogênicos das religiões do passado – e seus descendentes no presente – fornecem amplos dados para afirmações sobre uma base mundial comum de experiências religiosas em psicodélicos e suas influências na formação das religiões da humanidade. As raízes das religiões enteogênicas nas práticas xamânicas não são apenas uma relíquia do passado, mas também uma parte do presente, como exemplificado nas muitas práticas e igrejas contemporâneas da ayahuasca. Talvez a religião enteogênica esteja aqui para ficar. Afinal, faz parte da nossa evolução e natureza. Pode-se esperar que este estágio nascente de ressurgimento vá além disso para um renascimento enteogênico, um movimento global de aceitação espiritual através das tradições que é digno da longa história dos cogumelos sagrados.

Pouco antes de sua morte, Wasson retratou sua rejeição da hipótese do Allegro sobre as origens enteogênicas do cristianismo, proclamando em seu último livro , Persephone's Quest ( Wason, Kramrisch, Ott, & Ruck, 1986 ): “ Uma vez eu disse que não havia cogumelo na Bíblia. Eu estava errado. Ela desempenha um papel oculto (ou seja, oculto de nós até agora) e importante, naquele que é o episódio mais conhecido do Antigo Testamento, a história do Jardim do Éden e o que aconteceu com Adão e Eva…. Sustento que o fruto da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal foi Soma... foi o Amanita muscaria .”

Conforme proclamado no subtítulo do livro – Entheogens and the Origins of Religion – as origens primordiais do pensamento e da experiência religiosa são encontradas na neurofenomenologia dos cogumelos psicodélicos e outras plantas enteogênicas. Infelizmente, Wasson não apoiou a hipótese de Allegro naquele momento crucial em que ele poderia ter mudado o curso dos estudos enteogênicos e cristãos.

“ Disse-lhes Jesus: Em verdade, em verdade vos digo: se não comerdes a carne do Filho do homem e não beberdes o seu sangue, não tereis vida em vós ”.

Se isso se refere a A. muscaria e a espécies de cogumelos contendo psilocibina, o verdadeiro Pentecostes cristão ainda pode aguardar a humanidade. Experiências espirituais de muitas tradições religiosas aparentemente se originaram nos efeitos de A. muscaria e Psilocybeespécies. Nossas religiões – judaísmo, budismo, hinduísmo, cristianismo, islamismo e outras, incluindo o mormonismo – têm raízes antigas em experiências enteogênicas produzidas por esses fungos, além de inúmeras plantas sagradas. A humanidade pode recuperar suas verdadeiras raízes espirituais através do envolvimento ritual com esses sacramentos. E se fizermos isso, nos tornaremos pessoas melhores a partir das experiências. Esse é outro artigo, mas há evidências de que essas substâncias nos tornam mais sem ego, orientados para o outro, altruístas, compassivos, abertos, tolerantes, amigáveis ​​e menos medrosos, ansiosos, deprimidos etc. – efeitos que, sem dúvida, nos beneficiaram no passado e pode fazê-lo no futuro.

Fonte:https://akjournals.com/